Звернення до чотиричастинного споглядання Гайдеггера в екологічній освіті після антропоцену
DOI:
https://doi.org/10.31874/2309-1606-2026-32-1-10Ключові слова:
екологічна освіта, антропоцен, діяльність у стилі scholé, гайдеґерівське чотиричастинне споглядання, капіталістичні епістемології, Мартін ГайдеґерАнотація
Актуальність. Якщо стан довкілля продовжуватиме погіршуватися, антропоцен може стати короткою геологічною епохою, за якою настане вимирання людства. Дехто може припустити, що освіта повинна взяти на себе відповідальність за вирішення проблеми – або принаймні підготувати молодь до життя в пост-антропоцентричному світі. Формальні системи освіти все ще схильні відтворювати сучасну центровану на людському виді епістемологію. Це можна розуміти як продовження знань на службі капіталізму, що не сприяє підвищенню обізнаності учнів про постлюдську екосистему. Мета. Це есе критикує роль формальної освіти у вирішенні екологічної кризи в антропоцені, стверджуючи, що інституціоналізована освіта увічнює капіталістичні епістемології, які експлуатують природу як постійний резерв. Методи. Як антитезу, ця стаття пропонує scholé – бездіяльність і споглядання – як шлях до екологічного управління, що корениться в греко-римській філософії та розширений через концепції Піпера. Калькулятивне мислення, яке інструментально обрамляє світ, також протистоїть спогляданню через його секуляризацію. Новизна. «Чотиричастинність» Гайдеґера (земля, небо, божества, смертні) представлена як основа для метафізичного споглядання, що призупиняє калькулятивне мислення, сприяє поетичному проживанню подій та розкриває приховані значення в природі. Висновки. Гайдеґерівське чотиричастинне споглядання як діяльність у стилі scholé слід заохочувати з огляду на неоднозначність формальної освіти щодо вирішення кліматичної кризи, спричиненої самокоригувальним механізмом капіталізму. У цій статті окреслено дизайн навчального класу, який застосовує гайдеґерівську чотиричастинність до предметів повсякденного вжитку; два фотографічні приклади використовуються для ілюстрації того, як гайдеґерівське споглядання може бути реалізоване.
Посилання
Adorno, T. W., & Horkheimer, M. (2002). Dialectic of enlightenment. (E. Jephcott, Trans.). Stanford, CA: Stanford University Press. https://monoskop.org/images/2/27/Horkheimer_Max_Adorno_Theodor_W_Dialectic_of_Enlightenment_Philosophical_Fragments.pdf
Bourdieu, P., & Passeron, J.-C. (2000). Reproduction in education, society, and culture. (R. Nice, Trans.). London: SAGE Publications. https://monoskop.org/images/8/82/Bourdieu_Pierre_Passeron_Jean_Claude_Reproduction_in_Education_Society_and_Culture_1990.pdf
Bowles, S., & Gintis, H. (1976). Schooling in capitalist America. New York: Basic Books. https://www.researchgate.net/publication/227345300_Schooling_in_Capitalist_America_Educational_Reform_and_the_Contradictions_of_Economic_Life_By_Samuel_Bowles_and_Herbert_Gintis_New_York_Basic_Books_1976_Pp_340_1395
Dreyfus, H. L. (2006). Heidegger on the connection between nihilism, art, technology, and politics. In C. B. Guignon (Ed.) The Cambridge companion to Heidegger. (Pp. 345–372). Cambridge: Cambridge University Press.
Foucault, M. (2016). About the beginning of the hermeneutics of the self: Lectures at Dartmouth College, 1980. (G. Burchell, Trans.). (H.-P. Fruchard, Ed.). University of Chicago Press.
Hadot, P. (2011). Philosophy as a way of life. (M. Chase, Trans.). Blackwell Publishing. https://ascetology.wordpress.com/wp-content/uploads/2016/09/pierre-hadot-philosophy-as-a-way-of-life-spiritual-exercises-from-socrates-to-foucault-1.pdf
Han, B. C. (2017). The Scent of Time: A philosophical essay on the art of lingering. (D. Steuer, trans.). Cambridge: Polity.
Heidegger, M. (1962). Being and time. (J. Macquarrie, & E. Robinson, Trans.). San Francisco, CA: Harper Collins. http://pdf-objects.com/files/Heidegger-Martin-Being-and-Time-trans.-Macquarrie-Robinson-Blackwell-1962.pdf
Heidegger, M. (1966). Discourse on thinking (J. M. Anderson & E. H. Freund, Trans.). New York: Harper & Row. https://www.holybooks.com/wp-content/uploads/Discourse-on-Thinking.pdf
Heidegger, M. (1971). The turning. (K. R. Maly, Trans.). Research in Phenomenology, 1, 3–16. https://www.jstor.org/stable/24654417
Heidegger, M. (1977). The question concerning technology and other essays (W. Lovitt, Trans.). New York and London: Garland Publishing. https://monoskop.org/images/4/44/Heidegger_Martin_The_Question_Concerning_Technology_and_Other_Essays.pdf
Heidegger, M. (1981). Why do I stay in the provinces?. In T. Sheehan (Ed.). Heidegger: The man and the thinker. (Pp. 27–30). Chicago: Precedent Publishing. https://static1.squarespace.com/static/5e265eb50aee2d7e8a81ae69/t/61379b746fd4455461b55c04/1631034251217/heidegger_the_man_and_the_thinker.pdf
Heidegger, M. (2001). Poetry, language and thought. (A. Hofstadter, Trans.). New York: Harper & Row. https://static1.squarespace.com/static/5e265eb50aee2d7e8a81ae69/t/6010cd7289e92877adac0e7d/1611713913485/Poetry__Language__Thought__Perennial_Classics.pdf
Kalimtzis, K. (2017). An inquiry into the philosophical concept of scholê. Leisure as a Political End. London and Oxford: Bloomsbury Publishing.
Kwan, T. W. (2021). Paihuai yu tianren zhiji: Haidege de zhexue silu [The way between being and man: On Heidegger’s philosophical detours]. Linking Books. [in Chinese].
Pedersen, H. (2025). Post-anthropocentric pedagogies: Purposes, practices, and insights for higher education. Teaching in Higher Education, 30(2), 344–358. DOI: https://doi.org/10.1080/13562517.2025.2012345
Peim, N., & Stock, N. (2022). Education after the end of the world: How can education be viewed as a hyperobject?. Educational Philosophy and Theory, 54(3), 251–262. DOI: https://doi.org/10.1080/00131857.2021.2017881
Pieper, J. (1998). Happiness and contemplation. New York: St. Augustine’s Press.
Saito, K. (2024). Slow down: The degrowth manifesto. (B. Bergstrom, Trans.). New York: Astra Publishing House.
Sellars, J. (2020a). Lessons in Stoicism: What ancient philosophers teach us about how to live. London: Penguin Books.
Sellars, J. (2020b). The fourfold remedy: Epicurus and the art of happiness. London: Penguin Books.
Seneca. (2023). How to do the right thing: An ancient guide to treating people fairly. (Kaster, R. A., Ed. and Trans.). Princeton, NJ: Princeton University Press.
Steel, S. (2014). On the need for Dionysian education in schools today. Educational Theory, 64(2), 123–141. DOI: https://doi.org/10.1111/edth.12053
Wrathall, M. (2006). How to read Heidegger? New York and London: W.W. Norton & Company. https://archive.org/details/mark-wrathall-how-to-read-heidegger
Young, J. (2006). The fourfold. In C. B. Guignon (Ed.). The Cambridge companion to Heidegger (pp. 373–392). Cambridge: Cambridge University Press.
Опубліковано
Як цитувати
Номер
Розділ
Ліцензія
Ця робота ліцензується відповідно до Creative Commons Attribution 4.0 International License.
- Автори, які публікуються у цьому журналі, згодні з такими умовами:
- Автори зберігають авторське право і надають журналу право першої публікації;
- Автори можуть укладати окремі, додаткові договірні угоди з неексклюзивного поширення опублікованої журналом версії статті (наприклад, розмістити її в інститутському репозиторії або опублікувати її в книзі), з визнанням її первісної публікації в цьому журналі.
